16.10.2018

Дух капитализма и западное христианство

В русской религиозной философии есть непревзойденный пока опыт исследования метафизики православного хозяйства, выверенный в начале ХХ века, будущим священником Сергеем Николаевичем Булгаковым. В его труде "Философия хозяйства", вышедшем в 1912 году, раскрывается христианский характер экономической деятельности человека.

По его глубокому убеждению, экономика не может быть неодухотворена религиозным чувством. По мнению Николая Бердяева у отца Сергия, экономика - это "хозяйство Бога" и отказ от Божественных основ хозяйства неминуемо ведет к катастрофе.

Очевидно, что это был запрос времени: ведь работе Булгакова предшествовала вышедшая в свет в 1906 году работа Макса Вебера "Протестантская этика и дух капитализма", а вслед, в 1913, - работа Вернера Зомбарта "Буржуа". Данные работы переворачивали укоренившиеся к тому времени взгляды ортодоксальных марксистов об определяющей роли экономического базиса над идеологической надстройкой, частью которой была религия.

Чтобы подчеркнуть разницу социального и философского обоснования хозяйственной и предпринимательской деятельности в разных христианских конфессиях, мы начнем с коротких выводов, сделанных в работах этих немецких философов.

Что исторически первично: идеи или хозяйство? Этот вопрос стал отправной точкой в критике Максом Вебером марксистской концепции зарождения капитализма. Он оспаривал основной тезис исторического материализма о детерминированном характере общественного бытия над общественным сознанием.

Ведущая идея Вебера в работе " Протестантская этика и дух капитализма" - капитализм есть достижение единственно только западноевропейской цивилизации, в которой возник протестантизм, и именно он определил зарождение этого экономического уклада в Западной Европе.

Справедливо отметив, что капитализм в Европе все же зародился раньше, чем в ней возникла Реформация, а именно в эпоху позднего средневековья , в полемику с Вебером вступил другой немецкий экономист, социолог, историк и философ Вернер Зомбарт. Если согласиться с выводами Вебера, то получится, что прав был Карл Маркс: протестантизм как идеологическую надстройку предопределил капитализм как экономический базис. Чтобы спасти идею о роли религии в хозяйственной жизни народа, Зомбарт предпринимает попытку найти религию, оказавшую на формирование западноевропейского капитализма гораздо большее воздействие, чем протестантизм. И с его точки зрения, он нашел такую религию : "Мне, напротив, хочется изобразить то влияние, которое католицизм оказывал на образование капиталистического духа своим учением, т.е. влияние самой католической религии". Идеи Зомбарта "католицизм и капитализм" можно рассматривать как контраргумент веберовской концепции "протестантизм и капитализм". И задача каждого из них сводится к выявлению главных стимуляторов капитализма, которыми являются религиозно-этические мотивы к обогащению.

Центральной фигурой социальных исследований Зомбарта является Фома Аквинский, теолог и философ ХIII века, признанный авторитет католической религиозной философии. Ему противопоставляется Блаженный Августин с его концепцией двух миров - Града Божьего и града земного - с их резким дуализмом: между миром горним и миром дольним разворачивается непроходимая бездна и нет пути, ведущего от мира к Богу. Августин учил, что спасение человека или осуждение на вечные муки не зависит от его поведения и воли - Божественная Благодать произвольна и непредсказуема. В V веке общецерковное сознание оказалось заодно с Августином, хотя зерна рационализма неутомимо прорастали на западной почве всегда.

Начиная с ХIV века над католичеством господствует учение Фомы Аквинского. От мира к Богу прокладывалась лестница, ведущая вверх. Дело предстало таким образом, как будто Царство Благодати подготавливалось в мире земном, а церковный порядок являлся завершением естественного порядка. Точка соприкосновения между мирами - разум. И если между Богом и миром разница лишь в степени совершенства, то разум человека может познать волю Бога о самом себе, а значит, обустроить свою жизнь согласно этому знанию и проложить себе путь к своему Спасению. И этот путь - путь добрых дел. Благодать теперь можно заработать, по делам и вознаграждение. Рационализация жизни - основная идея новой этики католичества. Одна из высоких целей - воспитание: "сделать своих современников прямыми, смелыми, умными, энергичными людьми. <...> вновь поучают необходимости проникновения всего существа человеческого упругостью и бодростью".

Перечень добродетелей и пороков, выведенный Фомой Аквинским и приводимый Зомбартом на страницах "Буржуа", позволяет ему с определенностью сказать: " Ведь здесь превозносятся как добродетели и воспитываются со всем авторитетом церкви как раз качества хорошего и удачливого предпринимателя. " , а далее сделать вывод о том, что принцип социальной активности индивидуума был рожден в рамках католицизма. Этот дух капитализма во многом способствовал зарождению предпринимательского движения, и католическое учение всецело способствовало укреплению его духа.

Итак, эпоха Реформации, породившая протестантизм, проанализированный Максом Вебером, выступила против логики "добрых дел", которая на практике церковной жизни существовала как система индульгенций. Самопожертвование жизнью было противопоставлено логике "добрых дел". Это отличие упрощенно может быть представлено так: католик живет, совершая добрые и достойные дела "порой и временами": по случаю искупления греха вполне конкретного, или в роли страховой суммы - на случай Страшного Суда. Протестант создает последовательную методику всего жизненного порядка. "Практически это означает, что Бог помогает тому, кто сам себе помогает, что кальвинист, таким образом, сам "создает" свое спасение, правильнее следовало бы сказать — уверенность в спасении". В кальвинизме усилено значение предопределения. Перед человеком верующим всегда стоит напряженный вопрос: избран он или нет.

Идея самоконтроля, методического образа жизни трансформировалась в идею верности избранной профессии. Именно успех в профессиональной деятельности утверждает факт избранничества. Единственным мотивацией жизни становится логика дела.

Монашеская аскеза, отвергнутая ранее протестантами за свою трансцендентность, была возведена в принцип служения профессии. Такая самоэксплуатация в рамках своего призвания - стала первой формой эксплуатации в рамках нарождающегося капитализма. "Аскеза легализовала также эсплуатацию этой специфической склонности к труду, объявив "призванием" и стремление приобретателя к наживе. <...> Отношение к труду как к призванию стало для современного рабочего столь же характерным, как и аналогичное отношение предпринимателя к наживе".

Таким образом, и именно об этом говорит Макс Вебер, утилитарный характер протестантской этики стал краеугольным камнем в формировании капиталистического типа мышления.